《额尔古纳河右岸》读后感【精选15篇】
当品读完一部作品后，想必你有不少可以分享的东西，是时候写一篇读后感好好记录一下了。怎样写读后感才能避免写成“流水账”呢？下面是小编为大家收集的《额尔古纳河右岸》读后感，欢迎阅读与收藏。
《额尔古纳河右岸》读后感1
这是一部民族文化的纪录史，描述了一个古老神秘的游猎民族。
鄂温克人是大自然的儿女。他们受馈于自然，以野兽为食，古树为具，驯鹿为车；又回赠予自然，尊敬大兴安岭的一草一木。他们住在希楞柱里可以望见星空，伴着星星入眠，混有阳光与月光的火种延续这一个个灵动的生命。饮泉露，祭天神，野蛮中流露出生活的灵性；升篝火，跳神舞，粗狂下展现了善良的'本性。
眼前是一条金色的河流，远处的山头紧紧抓住那即将沉落的残阳，柔和的日光洒落在老人松垮祥静的脸庞上，身旁有几头白鹿正低头啜饮。她——这个民族最后一位酋长的女人，平静地迎接死亡的到来，正如她坦然接受风沙掩埋了这个民族，而不得不加速消亡的事实。
先进必然取代落后，这是一场无休止的生存角逐，而人类应该尊重这世间万物。我想，人与自然是可以和谐共存的。
《额尔古纳河右岸》读后感2
偶然进了东方甄选的直播间，董宇辉老师正推荐一本书。我搜索了一下这本书的介绍，于是随手下单了这本书。
我一直对各种民族文化感兴趣，而这本书介绍的是我国东北地区的鄂温克族，书中原始的生活方式，神秘的部落习惯，性格各异的人物形象，跌宕起伏的人物命运，还有颇具灵性的各种生灵，是这本书吸引我的原因。
书的目录注明了故事讲述的三个时段，分别是清晨、正午和黄昏。开篇点名了故事的讲述者，是一个九十岁的鄂温克女人。讲到“我”的父亲林克和母亲达玛拉、部落的打猎习惯、“我”的出生，自己姐姐列娜的一次生病、尼都萨满的跳神。就这样慢慢铺展开来，我也被深深吸引…
父亲林克和母亲达玛拉相处的细节，让人忍不住羡慕这对夫妻。所以，当读到林克死亡的那一部分，也是真的让人难以接受。可是，艰苦的自然环境让这样一个原始民族命运多舛，生老病死是最司空见惯的事情。从林克的死开始，书中相继讲到了众多人的死亡。
先说林克的死。林克的死让我感到心痛和震惊。一个优秀的猎人，一个智慧的鄂温克男人，为了去换一些健康的驯鹿，在经过一片密林时，被雷电击中，倒在了劈断的树木旁。可怜了他挚爱的妻子达玛拉，悲痛欲绝，形单影只。感情甚笃的林克和达玛拉，几乎每晚都会制造出热烈而神秘的风声如今失去了林克，她将要怎样度过余生？
我以为达玛拉会就此消沉，行尸走肉，一直到生命的尽头。事实上，她的确如枯萎了的花朵，了无生机。但是另一个人的殷勤，让她又在纠结中焕发了一点生机。那就是尼都萨满，他是林克的哥哥。以前作为萨满的尼都，身材微胖，刻意打扮得比较女性化。但是自从达玛拉失去了丈夫，他开始注意自己的形象，身影总是追随着达玛拉。一开始这让我难以接受，要知道，达玛拉和林克是那么相爱的一对。书中的“我”，达玛拉的女儿，也难以接受，她说，她可不希望达玛拉和尼都萨满在夜晚制造出那样的风声。整个乌力楞的风俗也是不允许他俩走在一起的，因为他们的风俗是，弟弟可以继承哥哥的遗孀，哥哥却不能和弟弟的遗孀重组家庭。
直到后来，通过作者的描述，我才多少理解了一点这种感情。“我”的姑姑伊芙琳讲述了达玛拉和两兄弟之间的感情纠葛。原来，年轻的林克和尼都萨满同时喜欢上了美丽善舞的达玛拉，达玛拉的父亲问达玛拉的意见，达玛拉的回答是，两兄弟都行。她像一只悠闲的花蝴蝶，总是自在地跳着舞，并不急于选择两兄弟中的一个。这可让两兄弟的父亲犯了难，于是他让两兄弟比试射箭，谁赢了谁就赢得达玛拉。平日里的两兄弟都是神枪手，尼都萨满那次却输的离谱，于是林克赢得了达玛拉。从那以后尼都就再也射不准任何东西，后来，上一任萨满去世三年以后，尼都的举止变得越来越怪异，最终他成了新一任萨满。
读到这里，我开始同情尼都萨满。也有点理解了他和达玛拉之间的暧昧。他用动物的羽毛做了一条绝美的裙子，根据羽毛的颜色和大小缝制在不同的位置上，尼都萨满成了最具巧手和匠心的人。达玛拉接受了这条裙子，但是她不敢穿出去，每当她拿出这条裙子，眼神才会出现光芒。哀叹着自己不能穿上它去跳舞。最终他俩还是孤独地走完这一生。达玛拉在儿子鲁尼的婚礼上，穿着那条裙子，跳舞跳个不停，直到人群散去。第二天她被发现已经失去了生命的气息。而尼都萨满，在日本人来后，跳完最后一次神，永远的倒下了。
看到后面，我发现在这样的游牧部落里，不断地有人逝去，死亡随时可能发生。老达西死于狼害，列娜死于转场途中的严寒，金得因不满被安排的婚姻而自杀，鲁尼妮浩的孩子死于妮浩萨满的跳神，“我”的第一任丈夫拉吉达死于外出寻找驯鹿的途中，第二任丈夫瓦罗加死于黑熊…他们的成人死后要搭建风葬场，未成年的孩子就用白布袋装好扔到向阳的山坡。
有一个人的死亡最让我感到难过和遗憾。她就是“我”的姐姐列娜。列娜很小的时候就差点死去，是尼都萨满通过跳神挽救了她，而代替她离开这个世界的是一只驯鹿崽。母驯鹿回来后发现自己的孩子不见了，乳汁一下子枯竭。可是列娜长大一点后还是死了。她是在转去新牧场的途中因为瞌睡而从驯鹿身上掉落，在睡梦中被冻死了。驮着她的那只驯鹿正是曾经替她死去的驯鹿崽的妈妈。我之所以觉着列娜死的可惜是因为，从文中能看出列娜是个乖巧善良讨人喜欢的姑娘。她担心尼都萨满跳神报复自己的父亲，而盯着尼都萨满一夜未睡，导致第二天缺觉才从驯鹿身上掉下。她还是罗林斯基最喜爱的小女孩。罗林斯基是俄罗斯商贩，温厚和气，每次来到他们所在的乌力楞，都会单独给列娜带一份礼物。而列娜每次都把这些小礼物分享给“我”。一直到“我”九十岁了，还保留着罗林斯基送给列娜的小镜子。
我为列娜的离开而难过。可是后面不断有人离开。他们每个人的出生都是喜悦的，死亡的方式却各不相同。每当有人去世，我心里总是唏嘘而沉重。可是，或许死亡对他们来说没有那么可怕。伊芙琳喝醉了酒在河边遇到一条蛇，那条蛇在伊芙琳耳边发出了达玛拉的声音。它是达玛拉的转世。在他们的认知中，人死后会托生成其他生物，重新生活在这个世上。
书中的动物仿佛都有灵性。拉吉米乘坐的马因为在树林中受了惊，一路颠簸，把拉吉米的睾丸震碎，回到营地后，那匹马就不吃不喝，只是流泪。于是达西和拉吉米就含着泪把马儿杀掉并掩埋。林克死去，他的猎狗回来报信，神情哀伤而低落。在林克的风葬场，它一遍一遍的用爪子刨地，仿佛给自己挖掘坟墓，要随主人而去。我相信即使尼都萨满真的用砍刀结束它的性命，它也不会躲的。
还有驮着玛鲁王的驯鹿。它总是走在队伍的最前面，或许知道自己身上背负的使命，它颇有长者风范和王者威严。老达西因为与狼恶战，众人不见他的踪影。是玛鲁王途径战场发现了达西和猎鹰的残骸，顺嘴就叼了猎鹰的一只残存的翅膀，回来跟人报信。
这些密林深处的可爱的人，每一个都是鲜活的、形象各异的。我一次又一次被打动。他们有为了抚慰金得的寡妇而主动站出来娶她的小达西，有为了挽救他人性命而跳神却失去自己孩子的妮浩；也有尖酸刻薄的伊芙琳，到处惹是生非的“马粪包”。人物形象各异，却在艰苦的自然环境里保存有最纯真赤诚的东西。那就是，对自然和神的敬畏，对生命的尊重，对天地万物的感恩，和对同类的无私。
你看他们的感情是多么纯粹。在“我”的婚礼上，失踪许久的伊万突然出现，众人欢欣雀跃、激动难捺。拉吉米重新吹起了口琴（木库莲），达西跟着他向伊万的马儿走去，他们的脸上挂着泪痕，甚至，连那匹马的眼睛也是湿润的。
书中有一个人令我十分羡慕，那就是就是文中的“我”，故事的讲述者。她遇到了生命中两个爱她的男人，就是她的两任丈夫。与第一任丈夫拉齐达相识于危难，“我”在密林中迷了路，误打误撞，饥寒交迫，差点被熊吃掉。在这种情况下与拉齐达相遇。拉齐达竖起来梯子，使“我”能从树上下来。虚弱疲惫的“我”软绵绵的一下子落入拉齐达的怀抱。他说那双清澈又湿润的眼睛让他心动。拉齐达长相清瘦英俊，类似父亲林克，喜欢开玩笑。俩人结婚后就来到了“我”所在的乌力楞居住生活。然而情深不寿，拉齐达因为骑马寻找驯鹿死于途中。“我”和达玛拉一样，成了寡妇。“我”的第二任丈夫是瓦罗加，他是一个酋长。带领族人搜寻日本逃兵时与“我”相识。瓦罗加清瘦，气质非凡，目光温和而忧郁。他被“我”复杂的神情所吸引，“我”的眼睛忧郁而清澈，仿佛是可以休憩的湖水。当他向“我”求婚时，“我”竟幸福得晕了过去。书中的一句话令人印象深刻，“一个女人如果因为一个男人幸福得晕厥过去，她这一生就没有白活。”“我”何其有幸，失去了心爱的丈夫，已经是两个孩子的母亲，余生竟有这样一位爱她的人来到身边！拉齐达和瓦罗加，他们都是她的爱！
她一定是个经历丰富、坚毅迷人的妇人。正如开篇所说，“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”她是鄂温克民族变迁的见证者，经历了几代人的生老病死、目睹了各种人物的美丽与哀愁。她的内心丰富而坚定，任凭风吹雨打而始终心存热爱，所以她清澈的眼神才能打动她的两任丈夫，所以在族人集体决定迁往集中安置点时，她内心笃定，执意留下，坚守着这片她热爱的土地。
故事的结局令人忧心，这样一个与大自然相依相存的`游牧民族，最终离开密林与河流，脱离逐水草而居的生活方式，来到定居点生活。生性自由的他们，囿于围墙院落，是否能适应被束缚的生活？那些习惯了在山野中悠闲觅食的驯鹿，是否能接受人类的圈养去食用寡淡的饲料？现代文明的入侵无不冲击着这个古老的民族，让人不得不担心这个民族的未来。可是社会要发展，时代在进步，这种冲击是必然的。事实上，任何一种事物都是时代的产物，故事的发展也一直受到大环境的影响。他们围绕着额尔古纳河，那里正是中俄的边界线，他们的祖先曾经历中俄冲突，所以才来到了额尔古纳河右岸繁衍生息。他们也经历过日本入侵、文革的动乱、大兴安岭的开发…族人中还出现一位走出密林去北京求学的画家。他们如同我们中的每一个人，都有着时代的印记。如今多年过去，时代变迁所带来的冲击与未知、人类的生存和繁衍，以及那些在历史洪流中的种种思考与质疑，在尘埃落定的今天，在鄂温克人现状的生存环境中，我们已经找到了答案。历史的车轮滚滚向前，从不停息，我们被裹挟其中，身不由己，这样的冲击一直在持续发生。
故事完结，我回味良久。这本书让我成功的戒掉了频繁刷短视频平台。这就是文字的力量。这种力量是无形的，充实的，潜移默化，沁人心脾，让空虚的内心丰盈起来。
最后，用书中的一段话来结束这篇分享。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的；我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子；我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
《额尔古纳河右岸》读后感3
读了迟子建的《额尔古纳河右岸》，人民文学出版社的这一版，纯蓝的封。
“我有一壶酒，足以慰风尘。尽倾江海里，赠饮天下人”——这是记忆中迟子建的源头。高中，课外书成了违禁品，班主任只允许大家在晚饭与晚自习间的空隙看闲书。貌似在《读者》上看到了这首续写的诗，将其誊于摘抄本，每次语文早读时都拿出来看看。班主任每次说我大大咧咧的时候，我就会想到“他”。是的，之前一直以为她是男生，这个看似矛盾的句子无疑折射出我那时对男女的刻板印象。如果知道他是女生，或许会更欣慰，或许会觉得自己的自觉性反叛有了陪伴。
“追忆是老年人才做的事情”。回到这本书来。
一个平铺直叙的故事。想象一个七八十岁的老人，永远留在大山，在一个冬季的火堆边，她盯着窜动的火光，开始讲述一生的故事。这份想象里的平淡，与书中相似。故事里的死亡、每一次死亡，都被叙述得平淡无奇，哪怕是亲兄弟之间的误杀，也好似水往下流一样，从作者笔下自然地淌出。一生都随着鹿群不断迁徙的民族，一生都与山林相伴的人，想必不会觉得死亡是一件丑陋的事吧？没有棺材，没有坟墓，更没有墓碑，死去的爱人就葬在风中。小学时在qq空间看过风葬的照片。照片里的男人留着长发，披着兽皮，秃鹫在镜头的深处。心想风葬实在太可怕也太残忍。
其实哪有。风葬远不是对死者的亵渎。
“玛利亚不用抬头，就能看见太阳和月亮，小灰鼠会抱着松塔，跳到她身上和她玩耍，你说她是在风中还是在土中？”
被吃掉（指在你没有呼吸之后）也没有那么坏。逝去的爱人以另一种方式陪伴自己。这种陪伴，既是形而上的，也是形而下的`，后者多一点：纯粹的、物理意义上的陪伴。逝者的肉体会进入食物链的另一层，剩下的残渣会被分解，一部分飘入风中，一部分渗入土壤，养育又一轮的四季。无论以哪种方式，死者的身体最终都会分解为最简的元素，真真正正地又回到宇宙中，通过爱人的一呼一吸与爱人再次融为一体。
亲人死后，穿好寿衣，被规整地放入定制的棺材。棺材必须结实，下葬前要钉牢。棺材之外，是石砌的墓。一层又一层，想用这规规矩矩来表示敬意，延缓尸体腐烂，也方便后人前来祭拜。躺在墓中的外公，也许现今都还没有重新进入生物圈的循环中，唯物主义的我，想念你的时候怕是不能看着星星了。
又要草草结束了，现在学校已经开始安静，黑夜中物体的轮廓开始模糊（在处处街灯的城市，也不会模糊到看不清的呵）。
祝好。
《额尔古纳河右岸》读后感4
额尔古纳河，我查看了一下地图，是中俄边境线，右岸是我们的祖国，左岸便是俄国。
书中的鄂温克族的人们，随着驯鹿群沿着河流迁徙，他们喝着山间的泉水，吃着熊肉、灰鼠肉，穿着鹿皮衣，带着狍皮手套，他们的火种保存在桦皮筒中。他们繁衍着后代，热情而又离奇的生存着。
读书的时候，我拥有了另一双眼睛，以及另一个感受世界的大脑，将这个鄂温克族女人的生活重新活过。
我仿佛看见了他们希楞柱缝隙里的星空，看到了山间的百合和结婚时他们佩戴的'野花。我仿佛听见冬季林间呼呼的风声以及他们在深夜制造的风声。
我仿佛和女主并肩站在一起在下了两天两夜的大雪中等着拉吉达回家。我仿佛看到瓦罗加的长发，和他读诗时的迷人模样。也仿佛看到伊万抗日的英勇。
我好像看到了达玛拉穿着尼都萨满做的惊艳羽毛裙，跳了一天的舞。我好像看到马伊堪迷人的眼眸及绝世的容颜。
我感受到了另一个新奇的世界，我想去摸一摸驯鹿的皮毛，喂它们吃盐。我想骑在驯鹿的背上，走遍额尔古纳河的山涧。我想晒着肉干，吃着柳蒿，我想像着自己变成了一个鄂温克族的女人，勇敢、健壮、美丽又善良。
但他们的民族终究还是走向了现代文明，历史的河流没有放过任何一个人，裹挟着河流中的砾石及金石汹涌的前进。
当哈尔滨的中央大街上，出现使鹿民族鄂温克族的时候，当鄂伦春小伙转赠狍皮帽的时候，当达斡尔族重新训鹰的时候，当爱吃鱼的赫哲族穿着鱼皮衣的时候，这些英勇的民族带着他们的民族特色惊艳了世人！
《额尔古纳河右岸》读后感5
用作者“我”的自述，“我”的第一段爱情是饥饿为媒。
因去寻找逃走的娜杰什卡、吉兰特而意外迷路，在躲避黑熊追踪中跑进一片丛林，遇到一个悬在树杈上的靠老宝，靠老宝是鄂温克游猎民族搬迁时留下的.“储存室”，不方便带走的食物和用品存放在两米高的树杈上，方便需要时回来取，也方便路过需要的猎民补给。
此时的我裸着上半身（因为姑姑曾告诉我她遇到熊攻击时露出乳房，熊就不会攻击自己。我用这一招躲过了黑熊的第一次攻击，却也因此落下了自己的上衣。）正巧撞见来取东西的拉吉达，狂乱中晕倒在他的怀抱里。
热血帅小伙拉吉达接住了半裸的个姑娘，也决定要接住她的人生。这就是“我”与第一任丈夫拉吉达的爱情。
“我把头埋进拉吉达的怀里，告诉他我从来没有觉得这么温暖过。拉吉达对我说，他会让这种温暖永远伴随我。他亲吻着我的乳房，称他们一个是他的太阳，一个是他的月亮，他们会给他带来永远的光明。”
美好的爱情一直陪伴着我们，我们在日常生活的琐碎中营造爱、体验爱、沐浴爱。直到有一天，拉吉达外出寻找丢失的驯鹿时，因为太累在马背上睡着，在睡梦中被冻死了。我体验了母亲失去父亲那般的痛苦。
《额尔古纳河右岸》读后感6
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”——迟子建《额尔古纳河右岸》。
读罢“茅盾文学奖”获奖作品《额尔古纳河右岸》的第一句话，我的心灵就被这厚重而安详的语言吸引住了，我不由自主地走进那“雨雪交加的山头上”，一眼就看到了夜幕里正围着篝火跳舞的一群人。
他们住在北方辽阔的山野中，白天游猎，夜晚跳舞，睡在特色的帐篷“希楞柱”里，一抬头就可以通过顶部的孔看到闪耀的星星。他们是鄂温克族人最神秘的分支，是土地的孩子。但如此简单欢快的部落，也总是遭到各种灾难：瘟疫、野兽、暴雨。特殊时期的多灾多难压迫着这些朴素的人民，看着身边亲友逐渐离世，他们该如何有信心生活下去？
“以一颗朴实的心熬过冬天。”这是他们简单而朴素的生活哲理。酋长和人民团结一心，几十人的小部落，一直奔波在他们的母亲河额尔古纳河的右岸。季节变化，世事变迁。无论是女酋长的`第一任丈夫拉吉达在寻找驯鹿的路上失温冻死，还是第二任丈夫瓦罗加，为了保护族人葬身熊腹，他们从出生到离去，都一直热爱着脚下的土地。正如他们的前辈，曝霜露、斩荆棘，筚路蓝缕，以启山林。这群最朴实的人，在最热爱的土地上安静地生老病死，朴实而安详。
书里说：世界上有两条路，一条有形的横着供人前行徘徊或倒退，一条无形的竖着供灵魂升入天堂或下地狱。只有在横着的路上踏遍荆棘而无悔，方可在竖着的路上与云霞为伍，这或许是迟子建老师的初心。我在读这本书的时候，看着书中的小部落踏踏实实地走着地上的路，经历着柴米油盐酱醋茶式的普通生活，熬过生活的一个个难关。而另一边，作为读者的我，也和小部落一起，走在飘浮在天上的精神之路，与云霞为伍，感受心灵的起起伏伏，感受共鸣人物的喜怒哀乐，感受世事浮沉后的处事不惊。
随着伐木声取代了鸟鸣，工业化找到了这个“与世隔绝”的小部落。小部落经历了几年的雨雪，有了安稳的日子，便再也不想继续奔波。
很多人都走了，走向那看起来恢宏的城市。但女酋长没有。她留下来了，坐在希楞柱里，最后一次看着天上的星星，抚摸着最亲昵的驯鹿。
中国最后一位女酋长，风与雪的老熟人，告诉了人们一条信念：淡然。
人生如海，潮起潮落，但终会回归风平浪静。
《额尔古纳河右岸》读后感7
读完小说的第一感觉就是：无知真的很可怕。
鄂温克族祖祖辈辈生活在大兴安岭广袤的森林中，树木、河流、驯鹿、青苔、月亮和清风。他们与大自然和谐相处，在森林中宁静快活地生活着，而这份宁静与和谐被打乱，正是由于现代文明的野蛮侵扰。
我们不禁反思：现代文明真的就好吗？人们生活在钢筋水泥的城市中就快乐吗？我们对大自然是不是索取太多了？现代人懂得与大自然和谐相处吗？鄂温克族半游猎半游牧的生活方式是落后的吗？土著的生活方式就注定要被现代的生活方式所取代吗？现代文明为什么要野蛮的去侵扰土著人的生活，而不是文明的去包容和接纳它？等等。
野蛮中有文明，文明中有野蛮。野蛮人的文明基于人性的善良，文明人的野蛮出于无知。
我在《额尔古纳河右岸》中看到了鄂温克族人在森林中那份自由自在的快活，也在自己身处钢筋水泥的城市中感受到了生活的压抑！
现代人也好，土著人也罢！你开你的汽车，我骑我的`驯鹿。开汽车的未必比骑驯鹿的高级，各自有各自的生产生活方式。各自安好，不必自以为是的以救世主的身份去侵扰对方的生活，这才是文明与否的边界，而现实中往往越界的却是披着文明外衣的现代人，野蛮的侵扰土著人的生活，野蛮的破坏自然生态，野蛮的破坏人与自然的和谐相处之道。
由鄂温克人让我想到了澳洲土著莫西干人，让我们聆听澳洲土著的音乐《最后的莫西干人》，去感受那份悲怆与无奈！
《额尔古纳河右岸》读后感8
听说迟子建这本书是几年前的事了，但没有找来看。一直觉得与书相遇是一件与机缘有关的事情。
有些时候，可能会特地跑到书店寻找，或在图书馆的书架前逡巡，充满期待的目光掠过或新或旧的书本，像贪恋温度的手指轻轻的抚触。但倘使是在某一个不经意的瞬间，心绪被无休无止淅淅沥沥的雨搅得纷乱，郁积了一股莫名的烦闷，回头的时候，恰好看到朋友手上拿着一本《额尔古纳河右岸》。眉眼间顿添了欣喜，抑制着涌上来的小兴奋对她说：“看完借我。”这，岂不是更妙！
遇到一本好书是缘，倾听一个好作家讲一个故事是幸运。和这本书的相遇，便是这样的一份欣喜，它轻易地驱散了阴雨带来的不快，使我的心情变得清清爽爽。
它第一次以长篇小说的形式展示了我国东北少数民族鄂温克人的沧桑历史和沿革变迁。为我打开了一幅以一个民族的历史为背景的斑斓画卷。画风并不粗犷，充满温情和悲悯的情怀。
故事久远但轮廓清晰，缓缓地流淌出来，从一个年届九旬、这个弱小民族最后一位酋长的女人嘴中。她将她的故事讲给雨和火，讲给儿孙搬迁时遗漏在营地的东西，讲给自己鹿皮口袋里那些喜欢的物件和一束刚采摘的紫菊花……并不执意念给读者。断断续续的低沉而不沙哑的声音有节奏地敲击着空气，洒落下点点带着尘埃的星光。让我的心慢慢融化在他们的故事里。
这是一个与驯鹿相依为命的民族。他们在中俄边境的额尔古纳河右岸，世世代代，繁衍生息。保持着一个游牧民族“逐水草而居”的习惯，驯鹿带领着他们迁徙或者停留。
他们居住在尖顶有孔可以看见星星的“希楞柱”里，那是一个游牧民族拆迁便利的临时之“家”。不同于我们传统的红瓦白墙的砖架建筑。它本身由木头制成，在森林中与树木和谐的辉映，不显得突兀。尖顶处的小孔既是火塘排烟的通道，又用于与自然沟通。一个可以看着星星入眠的民族是浪漫的。那种大自然的“赤子”的真纯是我们这些被机器和工业文明“喂养”的现代人早已失去了的。
他们保持着一种原始的情感：热烈的爱和疯狂的恨。用不完的“咆哮”的激情。没有面具，也从不伪装。因不能迎娶自己心爱的女人，被迫从母命结婚的金得在新婚的篝火燃烧的`正旺的时候结束了自己的生命；用尽自己一切的爱和力量去拯救别人的妮浩，流干了自己的眼泪；悲哀不幸继而转向怨怼仇恨的伊芙琳声声咒怨。不管是爱，还是恨。它们都注入鄂温克人的血液里，再通过毛孔和呼吸释放出来。真实，干净，让人动容。或爱，或怜，或怨，或恨。都毫无做作和掩饰。
他们保持着一种原始的勇气，在大自然给予的伤害面前从不坐以待毙。他们绝对会奋起反击，即使死亡也不会认输。白灾（雪灾）对他们以之为“亲人”的驯鹿有巨大的威胁。男人们从集训营回来，顾不得洗去满身的疲惫就去找寻在大雪中走失的驯鹿。严寒夺走了女人的第一任丈夫——健壮的拉吉达。
他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。黑夜来临，萨满披挂神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子轻盈的舞蹈，舞姿里饱含着喷薄欲出的激情。他们用自己的神力保佑自己氏族善良的人们和驯鹿。仿佛遵循着某种交换的定律，萨满救起一个生命，便要失去另一个生命。这生命有时候是某只有灵性而善良的驯鹿，但通常却是和萨满最亲近的人。
《额尔古纳河右岸》读后感9
自然的灵性。自然的神奇。聪明的鄂温克氏族人。这是我读完《额尔古纳河右岸》，最直接的感受。我从来不知道，有这样一种动物，驯鹿。他们随着它迁移。与它相依相存。他们这样评价他们的驯鹿。“我们的驯鹿，他们夏天走路时，踩着露珠，吃东西时身边有花朵和蝴蝶伴着，喝水时，能看着水里的游鱼；冬天，他们扒开积雪吃苔藓的时候，还能看到埋藏在雪下的红豆，听到小鸟的叫声。猪怎么能跟他们相比呢”。
我从来只觉得，什么焚香，不过是迷信而已，何况那里的萨满，只是跳跳唱唱。可当我看到，当那虔诚的萨满，跳了整整一天一夜，几天几夜，把重病的孩子就好，让身上的伤疤瞬间消失时，我惊叹了。同时，对萨满那种奉献，妮浩临产前，拖着重重的身子，穿着厚厚的神衣，艰难的跳着，我不知道那是怎样一种坚持。最终，别人的孩子得救了，自己的孩子却没了。满身的鲜血。心里隐隐作痛。由此，我对这看似迷信的东西，不敢再有丝毫的轻视与慢待，更多的满怀深深的敬意。
他们虽打猎，但他们更懂得生态平衡，他们从不砍伐新鲜的树木，只是摘废弃的干柴。他们敬自然，爱待自然，如同自己孩子一般。他们随自然的变化，随动物的习性、习惯迁徙。驯鹿、树木、河流、清风、月亮、星星，他们与它们相依相伴。
他们不喜欢，闷闷的刷满白墙的屋子，他们喜欢晚上伴着星星、月亮入眠。他们对大自然所寄予的一切，是如此的保有虔诚，如此的珍惜。
林克打猎的场景，伊万巨人一般的力量，妮浩充满生机救人于危难之时的舞蹈，西班造的鄂温克文字，希楞柱里那团永远不灭的火，清澈的河流，成群的驯鹿，一幕幕闪现在眼前……
或许，这样氏族的生活无法与我们现代生活各方面的便利、先进相比拟，但我想，当你最接近于自己心灵的那一刻，所有的便是最珍贵的。
灯红酒绿，车水马龙，忙忙碌碌，或许是我们生活的节奏。但当你停下来，静静的倾听自己内心真正的声音，你或许会有时间，感叹时间的流逝，静静的欣赏初春的美景，道路两旁的`树木已渐渐发出了嫩芽；静静的看老人拉着小孩，说着笑话，开心的走在回家的路上；静静的看花开花落，一切无法比拟的美。
走在回家的路上，我会想到希楞柱里那一团火，想到那晚上照进来的星星、月亮，想到曾经有这样一个民族，鄂温克族，他们的聪慧，他们生活的种种。他们让我敬畏，保有深深的敬意……
摘选：
西班有两大爱好：造字和制作桦树皮工艺品。他一直喜欢讲鄂温克语，当他知道他说的语言没有文字的时候，就下决心要造字了。他对我们说，这么好听的话没有文字，是多么可惜呀。我们说，文字是那么好造的吗？西班说，只要我用心，就一定能造出字来。玛克辛姆的木工活儿好，西班就让他为自己做了很多木板，一摞摞地放起来。他喜欢坐在火塘旁造字，想好了一个字，先把它用圆珠笔画在掌心中，让我们看他造的字怎么样，等大家认可了，他才郑重地把它刻在木板上。他造的字很简捷，比如河水，就是一条笔直的横线；闪电，是一道弯曲的横线。雨，是一条断断续续的竖线；风，是两条波浪形的竖线。云朵，是两个连在一起的半圆；彩虹，是一条弯曲的斜线。他的掌心因为总是描画着字，所以他洗手时格外小心，生怕把刚造好的字洗成了泡沫。西班最大的梦想，就是有一天能把我们的鄂温克语变成真正的文字，流传下去。
妮浩拖着重重的身子，救了别人的孩子，自己的孩子却没了。她唱起了神歌，唱给那即将出世的孩子。他还没有看到世界任何的一点儿光亮就沉入了黑暗。他连被命名的机会都没有，是妮浩那些死去的孩子中唯一没有名字的……
孩子啊，回来吧，
你还没有看到这个世界的光明，
就向着黑暗去了
你的妈妈为你准备了皮手套，
你的爸爸为你准备了滑雪板，
孩子呀，回来吧。
篝火已经点燃，
吊锅已经支上，
你不回来，
他们坐在篝火旁，
就会觉得寒冷。
你不回来，
他们守着满锅的肉，
就会觉得饥饿。
孩子呀，回来吧。
乘着滑雪板去追逐鹿群吧，
没有你，狼就会伤害
驯鹿那美丽的犄角。
《额尔古纳河右岸》读后感10
大兴安岭那片广袤的原始森林里的鄂温克族人，才是最懂这个地方的。作为一个从小生活在大兴安岭的女作家，她是多么的热爱这片白山黑水和这片古老的原始森林。饱含深情的描述在书写着这片神奇的地方和神秘的古老民族中发生的事。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们看老了”，一个古老而饱经沧桑的声音开启，叙述着这个古老民族的历史变迁，人员更迭。刚读到这里时我眼前一直浮现的是坦泰尼克号开始时老年露丝缓缓的讲述的画面，也让我想起了大明宫词开场那缓缓的苍老的哀怨的旁白，“据你奶奶讲，我出生的时候，长安城阴雨连绵。一连数月的大雨将大明宫浸泡得仿佛失去了根基，甚至连人们的表情也因为多日未见阳光而日显苍凉伤感，按算命先生的理论，这一切主阴，预示着大唐企盼的将是一位公主的临世。”。一如既往的迟子建式娓娓道来的叙事风格，没有华丽词藻的`堆砌，简单的文字，组合起来形成一种神奇的效果，这就是大道至简，大巧若拙吧。对细节细致的描写，读着读着仿佛置身于森林中，河流旁……，好像作者描写的就是我身边的事，跟着他们一起打猎，一起驯鹿，一起迁移，一起看着萨满跳神，一起听那风声，那雷声，那雨雪闪电，那潺潺的流水声，那原始大自然的各种声音。有时候一段一段的文字忍不住就读出声来，好像渺小的我站在广袤的天地间，与自然融为一体。
特意查了下百度，“额尔古纳河，是黑龙江正源，中俄界河，位于中华人民共和国内蒙古自治区东北部呼伦贝尔市境内。在《旧唐书》中称之为望建河，在《蒙古秘史》中称之为额尔古涅河，在《元史》中称之为也里古纳河，在《明史》中称之为阿鲁那么连，自清代开始称之为额尔古纳河。”
河流，山川，驯鹿，堪达罕，乌力楞，希楞柱，靠老宝，日月，星光，一个个意象结合起来是那么的美妙，如一个个跳跃的音符，演奏出一曲和谐的乐章。风葬，把死去的孩子扔到向阳的山坡，弟弟林克和哥哥尼都萨满同时喜欢上了达玛拉，为了争夺她，相约射箭比赛，最后林克娶了达玛拉，也许是哥哥射箭的最后一刻让着弟弟，也许是宿命让他射偏了，可他的内心依旧深爱着她，在弟弟死后他为她用蓝的白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜欢，由于部族的禁忌，最终没有在一起，令人唏嘘。
清晨和正午虽然也描写了一些人的死亡，但节奏是明快的，轻松的，从黄昏开始渐渐令人压抑，死亡的气息愈发浓烈，妮浩每每跳神救一个人性命时，必将带走一个自己的孩子。一命换一命的宿命，笼罩着这个坚韧的氏族。
清晨，正午，黄昏，半个月亮，一天时间里，这个民族最后一个酋长的老婆用它九十岁的苍老声音讲述了这个民族的百年命运从开始到被现代文明归化，对应这她从小时候到结婚生子到老年的这一辈子，两者有机结合在一起，寓意也很更加深刻。
“如果把我们生活着的额尔古纳河右岸比喻为一个顶天立地的巨人的话，那么那些大大小小的河流就是巨人身上纵横交织的血管，而它的骨骼，就是由众多的山峦构成的。那些山属于大兴安岭山脉。”
读完最后一行文字，心中充满了苍凉的无力感，从原始的自由自在的捕猎迁移生活到定居，自由自在在林间跳跃奔跑的鹿被圈起来，最终森林被伐木工人的一个烟头毁灭，这个古老的鄂温克族的起起伏伏正如原始森林一般由宁静安逸变得吵吵闹闹。
原住居民在现代文明的冲击下该何去何从，在保护和发展间如何平衡，如何保护这些原始民族的文化习俗和生活习惯这是目前世界各国都面临的思考和问题。有时间多去这些地方走一走看一看吧，看看说不定哪一天，他们就会永远的湮没在历史的尘埃里了！就像迟子建说的那样，“我愿意用我的手去触摸生活，用我的脚，脚踏实地把我作品涉及到的地方，能走到的尽量走到，像写《额尔古纳河右岸》等等，我都是要去实地看一下。这时你再驾驭题材的时候，这种不适感会消失，会越来越跟它水乳交融。”
总之，这是一段美好的阅读体验，干净的文字，如汩汩的清泉，缓缓流入心中。为什么我的眼里常含泪水？因为我对这片土地爱的深沉！
《额尔古纳河右岸》读后感11
九月底读完迟子建的《额尔古纳河右岸》，曾想利用国庆假期去一趟根河，探寻敖鲁古雅使鹿部落最后的使鹿人，轻轻的抚摸一下粗壮而笔直的白桦树，饱揽秋天五彩斑斓的大兴安岭，探寻额尔古纳河是否像迟子建笔下描述的像顶天立地的巨人，是否有大大小小的河流纵横交错？最后由于种种原因没有实现这个计划，而现在那古老而又悲伤的鄂温克人的故事萦绕在我的脑海中。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们看老了。”作者通过一个90岁的鄂温克最后酋长的女人讲述了她和她的族人百年变迁并融入时代长河中的故事。
鄂温克人生活在额尔古纳河右岸与驯鹿相依为命，在茂密的森林中随着季节的变换而迁徙，夜晚住在看得见星星的“希楞柱”里，夏天乘桦皮船在河上捕鱼，冬天穿着皮大哈和狍皮靴子在山中打猎。他们以“萨满”为信仰，对于每一个鄂温克部落来说萨满是连接人类与神的载体，萨满欲要拯救一个人的'生命，必须用另一的生命来交换。文中出现了两个萨满，其中萨满妮浩每一次跳神都有一个自己的孩子为此殒命，但是作为萨满救人是她的职责所在，所以“最终妮浩还是披挂上了神衣，那些神衣对她来说一定比一座大山还要沉重，她戴着的神帽一定是荆棘编就的，扎得她的头颅满是伤痕。”
生活在大森林中的鄂温克人相信万物皆有灵，万物皆来自大自然的馈赠，所以他们对大山河流动物；对火打雷下雪等大自然中存在的一切都心存敬畏。
在这本书中更能感受到生命的无常，主人公漫长的一生中有很多人接连的死去，让我们意识到生命的无常，但是鄂温克人相信死去的人是换一种形式在他们生命中存在，体会到生命轮回。鄂温克民族把没有存活下来的孩子装在白布口袋里，扔在向阳的山坡上，因为那里的草在春天时发芽最早，野花也开得最早，在她们的眼中他们的就像一粒种子还会生根发芽，还会长成参天大树。
鄂温克族人是非常崇敬火的，伴随他们的火种从未熄灭过，不管在多么艰难的路上，光明和温暖像火种一样都在伴随着他们。他们在面对生命的脆弱表现出来的也像火种一样坚韧。忽然想起史铁生在《我与地坛》中谈论过生死的态度，他说“一个人，出生了，这就不再是一个可以辩论的问题，而只是上帝交给他的一个事实；上帝在交给我们这件事实的时候，已经顺便保证了它的结果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。”面对生命的更迭，虽然那是椎心的疼痛，虽然在他们逝去的时候是那么脆弱，但是鄂温克人还是释然接受生命给予的一切。
闭上眼睛好像听到了茫茫林海的气息，感受到自然万物的宁静与和谐，透过希愣柱看见清亮的星光，伴着那娟娟的河流，徜徉在青黛色的山峦间，生命的坚韧和世间的美好瞬间熠熠生辉。
《额尔古纳河右岸》读后感12
第一次知道《额尔古纳河右岸》这本书，是在最近爆火的东方甄选的直播间里，主播董宇辉特别自豪地说：“我一定要死后，在我的墓上刻一句话：我把一本非常好的书卖出150万本。”所以很好奇这一本让他热血澎湃，疯狂推荐的书到底是什么样子的，马上网上下单读起来。
故事是以鄂温克族最后一位酋长的诉说经历开始。书中介绍了一群鄂温克族人，生活在额尔古纳河右岸，世代与驯鹿相依为命。他们日出而作日落而息，四处迁徙游猎，仿佛身处陶渊明笔下的“世外桃源”。当时主播介绍的时候也说过，每个人的心中都有一个世外桃源。然而，美丽而神秘的大森林里，却隐藏着无处不在的危机。族人们与猛兽殊死搏斗，跟恶劣环境百般周旋，依旧无法阻止亲人的离去和民族的衰落。从一场场惊心动魄的死亡，一次次无可奈何的失去中，我们可以看到生命的坚韧和人性的顽强。
整本书被分为被“清晨”“正午”和“黄昏”三个部分。俗话说一天之计在于晨，清晨是一天的.希望，这个时期的鄂温克族充满了生机，部落中富有色彩的人物陆续登场，有精干瘦朗爱着妻子的林克，勤劳爱美善舞的达玛拉，温厚隐忍却很孤独的尼都萨满，勇敢健壮的鲁尼以及美丽不幸的拉吉达等等，每个角色都色彩饱满让人印象深刻。这时候的色彩是清新欢快的，不断有人结婚，不断有新生命降临到这个部落。正午是一天的顶点，也是这个部落的辉煌时期，主要人物都正值壮年，他们肆意挥霍着自己的体力和智力，为了部落的生存，和雪灾、瘟疫、战争做着艰苦的斗争。黄昏进入了一天的尾声，鄂温克族也不可避免地迎来了衰落，现代生活方式的冲击，原始森林遭到乱砍滥伐，这个古老的游猎民族被迫下山定居。
一本书读下来，我了解到那个古老的民族，那个民族的族人对自然的热爱与敬畏。他们热爱那片神秘的大森林，感受着他们为了生存不屈不挠的奋斗精神，体会书中人物的悲欢离合和充满爱恨情仇的真挚感情，不由得为一个弱小的民族在历史长河中的百年沧桑和时代变迁而深深感慨。
《额尔古纳河右岸》读后感13
我们总是在追逐高升的太阳，却忽略落日的余晖。——题记
合上书，心情久久不能平静，一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，陪伴她的只剩下有点愚痴的孙子安草儿，安草儿自己不爱说话,也不爱听别人讲话，只好让雨和火来听她述说她们这支鄂温克氏族百年来的历史。
这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
奔波操劳的少数民族也竟是如此的敢爱敢恨。它们的婚丧嫁娶同样如我们般隆重，他们对爱情也是如我们般渴望迷恋，甚至更加忠诚热烈，他们也有信仰并愿意为此付出代价。本书的主人公，她把一生献给爱情和信仰；古怪的老头达西，他训练一只鹰，最终他们与伤了他的腿的狼同归于尽；两个萨满，一个在对一个女人的思念中悲伤死去，一个用自己孩子的性命救活他人；依芙琳，一辈子和不爱他的丈夫坤德怄气，扼杀了腹中柔软的小生命；青年人金得，为了违抗母命拒娶不爱的人，吊死在一棵枯树上；母亲达玛拉，为了表达对爱情的至死不渝，穿着为传统所不允的恋人送的羽毛裙子，在儿子的婚礼上舞蹈直至生命的凋亡……
萨满舞蹈在这本书中有诸多地方提到，这象征着一个民族的'精神与灵魂。第一次是尼都萨满为救一个女孩性命，舞蹈让一只小灰鹿代替女孩去了那个灰暗的世界。当日本人来的时候，为了捍卫民族的尊严，祖先的威严，衰老的尼都萨满再次披挂上神衣，这一次他走向了生命的尽头。他拼命地舞着，跳着，伤口消失了，马死去了，他也倒下了，但他倒在对祖先的骄傲里，对恋人的思恋里，他归去了想去的地方。从妮浩成为萨满的那一刻起，她就开始救死扶伤，为了救偷食物噎死的人，别的营地的病人，她牺牲自己孩子的性命，一命抵一命，从先民起的生存之道。他们舞起时，天地为之撼动，草木为之哭泣，命运为之改变。披挂的神衣，神型的木偶，象征日月雷电的铁片，传递着这个古老民族的低吟。
命运，总是让人捉摸不透的。比如老达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
于生活在丛林中的他们而言，大自然不仅是他们的信仰，更是他们世代依托的家园。现代文明是斧头，挥向生长在山上绵延千年的参天大树，攫取似的开发，杀戮性的文明……
额尔古纳河沿岸再也没有住在希楞柱里的鄂温克人，如今他已成了一处旅游景点，静静向前去向探险的游人诉说着什么，像挂在大山深处的落日，迟迟不肯落下。
《额尔古纳河右岸》读后感14
“我发现春光是一种药，最能给人疗伤。” 从女儿到妻子、母亲、祖母、外祖母，这位九十多岁鄂温克族最后一位酋长的女人，用她目睹过的.生死讲述了一个古老民族的文化。他们以打猎，驯鹿为生，这个汉人眼中的“四不像”，在他们眼中却是神赐给他们的宝物，他们随驯鹿的生存环境而迁徙，营地中从未熄灭的火种是这个古老民族的信仰。神奇的萨满文化又似乎让我看到了万物有灵，自然平衡的生命无差。他们被神灵之力保护，同自然对话，却同样向死而生，他们逐山水而居，仰望日月星辰，却也难逃被现代文明同化。
“今人不见古时月，今月曾经照古人”。唯有山河湖海见证生命来过，唯有雨雪风霜看老了我。
《额尔古纳河右岸》，这里有山有水，有花有木，还有一群驯鹿，一群人。
《额尔古纳河右岸》读后感15
读完<额尔古纳河右岸>这本小说之后，很想在豆瓣上写个书评，因为作者的文笔太强，读的过程中一直被代入，所以太多的情感一直积压在心中，说不出口又难以消散，只能在读完部分的间歇，停下来整理一下思绪和心绪，待稍作平复，再重新翻阅。
书中让我印象颇深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是个悲剧人物，她在出嫁之后才得知她的丈夫坤德早已有了心爱的女人，而他不敢大胆追爱，选择屈服，她也因此生下了儿子金得，但她从此怨恨他的丈夫。不得不说，文中的依芙琳是个倔强而真性情的女人，她无法接受一个不爱自己的人作丈夫，怨恨了半辈子，又将她对于人生的看法再一次倔强地施压在她儿子身上，为她儿子订下婚约，是他不爱的歪嘴女人，她儿子金得也因此在新婚之夜选择结束生命。我想，在她看来，她儿子无疑是勇敢的，不同于她丈夫，敢于追随自己所爱，她一直告诫她儿子，你越深爱的东西，只会离你越来越远，那爱与不爱都没什么好下场，对于她的话我无从评判，从她的遭遇来说，这句话很大程度上是对的，而从情感的角度，这句话似乎又有很大的曲解，大概，爱与被爱，从来都不是一件容易区分的事情吧，爱人的人与被爱的人，也无从区分，谁得谁失，也并非只有唯一，只有掺杂其中的人内心那些隐藏深处的情感可以解答。但我可以确信，依芙琳心中是渴望爱的，得不到，也让她那颗想爱的心畸形了，于是，痛苦延续了。
而氏族中另一女人玛利亚，起初跟哈谢一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的时候常埋怨她，而她只能掉泪。迪西在一次野外与狼搏斗中失去了一只腿，从此只能待在帐营中，依靠别人打回来的猎物，他的心中有着对狼不共戴天的仇恨，一次偶然的机会他养了一只鹰，他把希望寄托在鹰身上，祈祷他的战鹰能为他报仇，为此日日训练它，终于在一次粮食短缺、狼群出没的夜晚，他与他的战鹰在与狼搏斗中死去。在迪西死去不久，玛利亚也终于怀孕，生下了儿子，他们将他取名为迪西，或许是纪念吧。迪西成人之后，娶了金得留下的寡妇，也就是那个歪嘴女人杰芙琳娜，或许是出于同情，又或许是真的爱吧，玛利亚因此与金得之母依芙琳结怨，认为是伊芙琳导致她的儿子娶了寡妇，她也讨厌她的儿媳。杰芙琳娜再嫁之后也几年未生子，因杰芙琳娜在一次劳作中无意间跨过了她丈夫迪西的镰刀，玛利亚觉得触犯了神灵，生下的孩子会是个傻子，而在那之后她确实怀孕了，但玛利亚却强迫她打掉小孩，最后杰芙琳娜顺从了玛利亚，在草地上滚下来，失去了小孩，此后她再也没有怀上。面对母亲与妻子，迪西心里也很痛苦难受，但他始终隐忍着保护自己的妻子。之后玛利亚日渐醒悟，也悔恨着，然而至死她也没有自己的孙子。最终在迪西由于不能打猎认为自己是废人而开枪自杀之后，杰芙琳娜也因此殉情，到死，他们也没有自己的小孩。在我看来，玛利亚何苦将痛苦延续，我曾以为会像玛利亚的公公死去之后玛利亚有了小孩那样，杰芙琳娜在玛利亚死后也会因为某种救赎而怀上小孩，其实并没有，她们的结局都是悲惨的，因为她们所做的只不过把自己的痛苦延续了，这让我想到，宽容是何等重要，痛苦只会无限度地带来痛苦。
书中还有一个悲情的女人，则是妮浩。在尼都萨满去世三年之后，妮浩接替了他的神力，成为新的萨满。每每她用自己的神力救活一个人的同时，她自己的亲生骨肉便会在另一场灾难中死去。妮浩在面对选择“自己的孩子”生死和“别人的`孩子”生死的时候，是痛苦而无奈的，依芙琳劝她多想想自己的小孩，她何尝不想呢？如果可以选择，她怎么愿意让亲生骨肉离去，可是从她接替了萨满之位起，便注定了她的一生只能是牺牲，为了结束痛苦，她甚至选择用麝香来绝孕，可是她丈夫鲁尼的眼泪让她放弃了这一念头，她爱她的丈夫，她必须给她丈夫再生下一子。可以说妮浩和丈夫鲁尼同样是痛苦的，鲁尼作为父亲，却无法保全自己的子女，作为丈夫，他必须尊重和理解自己的妻子，妮浩作为萨满，救人是她冥冥之中的使命，而面对自己的孩子相继离去，她的内心也是被撕裂的，她作出了我们无法理解的牺牲。作为读者，我们或许只能把这一切归结为环境因素吧。
对于前一位萨满，文中的尼都萨满，主人公的伯父，我觉得他的形象是高大的。在与弟弟林克爱上了同一个女人达玛拉之后，他们的父亲让他们通过射箭一较高下，赢的人可以迎娶达玛拉，而他输了，失去了自己心爱的女人。文中后来通过他们的妹妹伊芙琳之口说出，当时没射中的时候尼都萨满显得很从容，我忽然可以理解为什么从那之后他不再打猎，他当时那一箭是有心射偏的，或许是为了成全自己的弟弟，所以他选择了放弃自己的爱人。当弟弟林克去世之后，他有想过跟主人公的母亲达玛拉再续前缘，可是世俗的礼节不允许他这么做，身边的人都在有意地暗示阻挠，于是他只能把内心深处这一份情感埋藏起来，化作亲手制作的一条色彩明亮的羽毛裙交予达玛拉。而达玛拉，在林克和尼都萨满两兄弟之中，她给出的答案是两个人随便一个都可以，说出的话很随意，可是我想，可能她自己也没有对谁有特别多的情感归依，对她而言，两个人都可以是好的生活归宿，我相信她内心对两个人都是有情感的，面对两个同样优秀同样爱她的男人，她不需要作出选择，也不需要衡量自己内心的情感轻重。在我看来，她是一个幸福而有傲气的女人。
不得不提的一个人是拉吉米，主人公丈夫拉吉达的弟弟，在一次逃离的路上因为一匹突然发狂的马造成的意外，他失去了生育能力，之后在一个换取货物的途中，他意外收养了一个女婴，也就是马伊堪，他把自己生活的重心都转移到了他唯一的女儿身上。他太过爱自己的女儿，不允许任何的男人示爱于她，因此马伊堪直到三十岁了仍然没有出嫁。在我看来，马伊堪是爱她的父亲的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父亲的意思，眼睁睁地看着她自己心爱的男人结婚生子。直到后来她肚子里有了一个不明不白的孩子，在生下孩子之后，她选择死去，留下了这个孩子，也就是西班，陪着她的父亲拉吉米。相信在马伊堪的心里，她是痛苦无比的，她有自己心爱的男人，可是同样的，她也爱她的父亲，她知道自己不能追随自己所爱，早已有了离世的决定，可她不愿意她父亲孤单一人，于是她给父亲留下了一个小孩，陪伴着他。在爱与被爱中，我们是何等自私。
我的见解是有局限的，我没有写整个大环境造成的后果，而用一种比较感性的思维来看这部长篇小说。通过对文中部分人物的解读，我浮现脑中的是爱、宽容和救赎这几个词，而这几个词都关乎爱与被爱。在爱与被爱中，我们就像被赋予了某种权利，我们都感受得到爱，可是我们却没有弄懂爱，因为被爱，我们一意孤行地用我们自己的理解和想法强加到了我们爱的人身上，你以为这样做是好的，是对的，可是我们爱的人感受到的只有痛苦。因为被爱，我们的心畸形了，没有了尊重、理解和感受，没有在尊重的基础上去感受所爱的人灵魂深处振动的频率，也就没有理解，只有因爱而来的无限度的痛苦。少数民族人身上有着巨大的包容和温暖，如作者所说，大自然向他们敞开了美好而和谐的一面，也给了他们严酷而凄清的一面，他们也有自己的爱恨与无奈。特别喜欢作者迟子建说的一句话：“如果说山峦给予我的是勇气和激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。”给我最大的启示就是，爱人也要宽恕人，只有爱和宽容，才能让你的心灵得到永恒的救赎。
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